松井智惠『置き去られた鏡』 ギャラリーノマル(大阪) 4/20/24

大阪での最後の夜、私は返事が来ないミュージシャンからのコンサートを見る予定をやめて、 『置き去りにされた鏡 』と題された、 著名なアーティスト 松井智恵 のクロージング・ナイト・レセプションのパフォーマンスに参加した。イベントの告知を見ただけでは、公演や展示がどのようなものなのか把握できなかったが、友人であり同僚であるパフォーマンス・アーティストの 辻井美穂 が 英語で詩を朗読していたこと、そして美穂がギャラリーノマートは常に質の高いアーティストを紹介していると言っていたことに惹かれ、参加することにした。自分の内なる導きに従うと、たとえそれが未知の世界に導くものであったとしても、結局はその経験に感謝することになるのだ。
パフォーマンスは前衛音楽家による音楽で構成された。 サラ (ピアノ、perc.) & 磯端伸一 磯端伸一 (ギター)、そして智恵による日本語、韓国語、英語での詩の朗読、 ヤンジャそして 美穂それぞれ。最初は、このパフォーマンスや、中央に吊るされた鏡を囲む抽象的で色鮮やかなプリントをどう見たらいいのかわからなかった。やがて、混乱と抽象化によって作り出された空間の中で、私はこれらの人々が誰なのか、私は誰なのか、そして私たちが人生を通して経験するさまざまなアイデンティティについて考え、それが活力を与えてくれることがわかった。
智惠の作品は、国際的な場所で展示されていたことを知った。 ニューヨーク近代美術館 や ヴェネツィア・ビエンナーレなどで活躍し、高い評価を得ていた。ある時、彼女は自身の作品について、その多くがインスタレーションであり、"物語を生み出す装置であると同時に、鑑賞者に全体的な身体的体験を生み出す空間を作り出す方法 "だと説明した。後で知ったことだが、智慧がクロージング・レセプションに選んだ他のアーティストたちもまた、観客に身体的な体験をもたらすような方法で空間を変容させることに、自らの作品において焦点を当てていた。
展覧会のステートメントの中で、智恵はノマート・ギャラリーのオーナーから10年ぶりの再出展を勧められ、「鏡」というテーマと、それまで使ったことのないモノタイプ版画技法との関連性を提案されたと述べている。智恵は当初、それで仕事ができるかどうか疑っていた:
モノタイプは、アクリル板に絵の具やクレヨンを塗り、紙に転写するシンプルな技法である。出来上がったイメージは左から右に反転され、筆跡や絵の具の盛り上がりのないシンプルなテクスチャーになる。しかも、一度に描けるのは1枚だけ。なぜ、わざわざ1枚の転写のために絵を描くのか。「鏡」という深遠な言葉と、仕上がった表面の軽さとの乖離に悩まされ、答えの出ない疑問が湧いた。
未知なるものは、本質的に危険なものだと考えれば、障害物のように感じられるかもしれない。しかし、好奇心を持って取り組めば、発見を促すこともできる。「知らない」ということは、先入観や投影された解釈の不在を意味し、私たちが新鮮に、そして熱心に観察し、経験し、新たなインスピレーションと理解を得るための空間を開く。このギャラリーのオーナーのコンセプトを智惠が受け入れたのは、まさにこの理由からだった。「やってみなければ結果はわからないと認識した」。
月に数回ギャラリーに通い、モノタイプのプリントを作り続けた。
「見捨てられた鏡
朝、鏡の前に立って深呼吸をする。
少し曇った鏡の表面には、寝ぼけた女性の老けた姿が映っている。背後には緑色のタンス、未完成の絵、そして洗濯物の山。私は携帯電話で自分の姿を写真に収め、手のひらに映った自分の姿を眺めた。
記憶のかさぶたがはがされ続け、相反する物語が重くのしかかっているこの時代、私は物語を語ることについてのこれまでにないアプローチや視点を探求する必要に駆られている。シーンがスペクタクルになる前の幕間、あるいはその逆で、舞台の幕が上がる前、あるいは上演中でさえ、俳優たちが舞台に立つために控え室で待機している。この役者たちは、日常生活を送り、自分自身を演じている私たちなのだ。光と闇。ある幕間は、私たちを自由に行き来させる空間である。
私たちの日常は、簡単には癒されない悲しみや不条理のオンパレードだ。私たちの物語を再構築するためには、空っぽになった空間が必要だ。展覧会の合間のギャラリー、中身が取り出された箱、データが消去されたハードディスク。色とイメージを取り除かれた印刷後のモノタイプの版。これらは間奏曲と呼べるかもしれない。
私たちは鏡に映る自分を見ることをやめてしまったのだろうか。夕暮れの中、私の姿はモノタイプと化し、顔料が剥がれ落ちている。間奏から現れた一枚の絵が、鏡の向こう側から見えない息を吐きながら近づいてくる。
夜明けと夕暮れのいたずらに満ちた再会を待ち望みながら、私は目の前の鏡に映ったこの一枚の写真を前に息を吐いた。
つまり、私たちは自分自身をはっきりと見ることはほとんどなく、しばしば自分の認識と、他者からどう見られているかという自意識の両方で混乱するのだと、智惠は示唆している。そして、このような知覚や思考の蓄積は、混乱させるだけでなく、トラウマを引き起こすという。彼女は、私たちが本当の心の静けさと美しさを目の当たりにし、癒されるためには、こうしたものをすべて取り除く必要があると感じていた。自分自身をはっきりと「見る」ためには、鏡を捨て、目に映るものを捨て、内なるものを信じる必要がある。
彼女は、モノタイプの印刷プロセスを使ってテクスチャーやディテールを取り除くことで、このことを隠喩的に反映させようとした。その結果生まれるものは予測不可能だが、ある意味では、より骨格的で、より本質的なものだ。風景や人物を描いたものもある。彼らが何をしているのか、どこにいるのか、いつもわかるわけではない。それらは夢の断片のようであり、私たちの心の中にイメージや記憶が浮かび、何かを指し示しながらも明確さを欠く様を映し出している。
鮮やかな色彩が背景の白さと強いコントラストをなしている。それらは平坦に見えるが、隠喩的に私たちに向かって開いたり離れたりしている。それらは、特殊なものと普遍的なものとの間の入り口として機能し、完全にどちらとも言えないが、互いを不思議に思い、ひいては自分自身の中にある本質的なものについて考えるよう私たちを誘う。
これは、フランスの有力な演劇学校エコール・ルコックの伝説的な創立者であるジャック・ルコックの有名な言葉を思い起こさせる:
「三つのマスクがある:
自分がそうだと思っているマスク、
私たちが思っているマスク、
そして、私たちが共通して持っているもの"
これは、最近読んだニューヨーク・タイムズのインタビューでティルダ・スウィントンが芸術について語った言葉とも重なる: ニューヨーク・タイムズ:
アートは私たちに静かに静止する機会を与えてくれる。...目の前で繰り広げられている何かを見つめる機会。神経系を落ち着かせるレベルの距離がある。むしろ瞑想状態のように観察することができる。アートが持つ超能力は、私たちに与えてくれるこの距離感であり、静止する能力であり、内側から共鳴が起こるようにする能力なのだと思う。
この記事は、ペドロ・アルモドバル監督の新作『The Room Next Door』の公開に合わせたもので、スウィントンは治療不可能な癌を患う、自由奔放で非常に文学的な戦争特派員役で共演している。死が近づくにつれ、彼女は書くこと、読むこと、音楽を聴くこと、そして彼女の人生を最も占めていた追求への関心を維持する能力を失っていく。最初は落ち着かなかったが、やがて彼女は、自宅周辺の森の景色や音をただ眺めること、ひいては存在そのものに安らぎを見出す。自分を見失うのではなく、自分自身を見つけるのだ。

磯端真一
サラ(.es)は、音楽や音にとどまらない表現を追求しているという。彼女が演奏するとき、彼女の身体からはとてつもないエネルギーが発散され、聴こえるものの向こうに感じられる波動のような存在感を増している。1974年からギターを弾いている真一は、実験的な音楽も長い間探求しており、音符や音色の周りの空間を開く革新的な方法を見出している。
音楽に合わせて、智惠が日本語で書いた詩を朗読し、 辻井美穂 が英語で、舞踏家ヤンジャ ヤンジャ が韓国語で朗読した。作品の前をゆっくりと動き回りながら、彼らは繰り返し詩を朗読した。彼らを見ることは、壁に掛けられた鏡に映る自分たちを見ることでもあった。時には、読者のひとりが前を通り過ぎ、私たちの姿が彼らの姿と入れ替わる。鏡には常に誰かが映っているが、その具体的なイメージは一過性のもので、私たちが人生を旅するときに自分自身をどのように体験するかを映し出している。
定期的に、3人の朗読者はすれ違う。そのうちの2つは私には理解できないが、彼らが異なる言語で話すのを聞いていると、同じ詩を朗読していることを忘れてしまいそうになる。彼らは会話をしているわけではなかったが、それにもかかわらず、互いに、そして私たちとともに存在しているように見えた。そこには言葉を超えたコミュニケーションがあった。

ヤンジャ

松井千恵と辻井美穂

松井智恵
実のところ、英語でも詩の意味がよくわからない。アーティストの意図がわからなかったり、うまく聞き取れなかったり、吸収できなかったりすることもある。それでも、意味のある経験ができることもある。
この詩は、卵を食べて鏡に映ったチャーリーという人物のことを指している。作者はチャーリーに、自分自身を見ているのか、自分自身をどのように見ているのかを問いかけ、判断を超えて自分自身を受け入れるよう誘う。だから、この詩は展覧会のテーマと何らかの関係があるのだが、私は主に純粋な音、あるいは呪文、存在の肯定として朗読を受け取った。美穂とヤンジャは言葉を使わないパフォーマンスに慣れていたにもかかわらず、、、いや、だからこそ? 私は彼らの存在を強く感じた。彼らは叫んだり感情をあらわにしたりはしなかったが、静かな強さが彼らから発せられ、私たちをその強さに包んでくれた。彼らは詩が表現しようとしていることを体現していたのだと思う。
智惠による展覧会の紹介と、美穂とヤンジャによる詩の朗読は、こちらで聞くことができる:
その後、ヤンジャに会う機会があった。韓国人舞踏家とは他にミン・ユン ミン・ユンしか会ったことがなかったが、彼女はベルリンを拠点に活動していた。まだ反韓感情のある日本国内で、ヤンジャがどのように受け止められているのか興味があった。美穂ともじっくり話をしたが、彼女とは何年も前から知り合い、一緒に仕事をしているので、その話は別の記事に譲る。
ヤンジャは、観客の前で詩を朗読する初めての機会は特別なものだったと語った。 (started writing poetry) 最近、彼女はビデオアートやパーマカルチャーも手がけている。彼女はビデオアートやパーマカルチャーも手がけている。しかし、彼女はこれらの異なる媒体に同じような考え方で取り組んでいる。ある意味、気づきそのものが彼女の基本的な修行なのだ。日々、自分の中や周囲で瞬間瞬間に起きていることを深く受け止めようと努め、見つけたものを加工し、さまざまな形で表現することを楽しんでいる。
自宅やスタジオにいるときは、瞑想、エクササイズ、料理、メールの返信、詩の執筆、コラボレーターとの打ち合わせ、散歩、読書、裁縫、ガーデニング......仕事のときは、ダンスパフォーマンス、ダンスと詩のワークショップ、時には通訳や翻訳の仕事。ダンスの日常的な練習は、みんなが期待しているほどやっていないと思う。 日常生活の中で、自分の身体や他の人の身体を観察し続けています。ダンスに身体は必須だし、幸運なことに私はいつも身体と一緒にいる。もし私が画家なら、目の前にある材料を準備する必要がある。ダンスには何も準備する必要がない。自分の身体を意識するだけで、ダンスは始まる。
多くのアーティストがそうであるように、彼女は質素に暮らし、生活を乱雑にし、人の注意を奪うような現代社会の多くの綺麗事や複雑さを避けている。
私の生活費は、日本政府による生活保護を受けている人々の生活費よりも少ないことに気づきました。しかし、私の生活は豊かだと感じている。つまり、自分の人生を創造するためのエネルギーと時間があるのだ。例えば、ゴージャスなレストランでの外食には興味がない。自分で料理をしたり、庭がなくてもガーデニングをしたり、友人を招いて料理をシェアしたり、ポットラックパーティーをしたりするほうが好きだ。日常生活の中で自分の手を使って何かを作ると、より創造的なエネルギーを感じる。私にとって、その習慣は芸術作品を創作するための地下室になり得る。私は奴隷になることも、誰かを奴隷にすることもしたくない。技術を共有することは、人間の人生において素晴らしいことですが、残念ながら資本主義では搾取が一般的です。現実と理想のバランスを取ることが私の課題です。
ヤンジャはバランスを取りながら生きてきた。在日韓国人3世の彼女は、大阪と、祖母の1人が暮らす韓国の済州島を行ったり来たりしている。彼女は両方を愛しているが、どちらにおいてもよそ者として見られている。多くの韓国人と同じように、彼女の祖父母も日本が韓国を占領していた第二次世界大戦中に大阪に出稼ぎに来た。一部の朝鮮人は日本でより大きな経済的機会を得たが、ほとんどの朝鮮人は厳しい差別と苦難に直面した。嫌がらせを避けるために帰化しようとした人もいた。現在でも、多くの韓国人が日本を訪れ、オープンに楽しく暮らしている一方で、一部の韓国系日本人は、困難を避けるために自分たちの出自を秘密にしている。驚くべきことに、多くの日本人はこの歴史と現実を知らない。
ヤンジャによれば、多くの韓国人も在日韓国人の歴史をあまり知らないという。「多くの韓国人は、私の文化を持つ日本人と認識しています。日本人は私の名前をもって、私を日本人ではないと認識します。」 彼女は、それが自分にとって大きな問題になるとは思っていなかったが、意識して練習することで、その影響に敏感になった。「以前は、マイクロアグレッションがそれほど深刻だとは思っていませんでした。でも、パンデミックの時に済州島を離れてから、自分が経験したマイクロアグレッションが自分の中に積み重なり、大きなストレスになっていることに気づきました。日本と韓国には素晴らしい友人がいて、私の人生は2つの国と深いつながりがあるからです。すべてを受け入れるからこそ、私は彼らが好きなのです......」
島である済州島は、韓国の一部ではあるが、それ自体がひとつの世界である。新しい 大阪コリアタウンミュージアムで、知ったことだが、済州島は伝統的な海女文化発祥の地である。過酷で危険な仕事だが、女性たちはその勤勉さと独立心で有名で、この文化を東アジアに広めた。韓国のハワイと呼ばれることもある済州島の文化は、自然との密接なつながりと強い母系精神で知られている。これは、かつての島国ハワイや琉球(現在の沖縄)でも言われていたことだ。その景観は、見事な火山景観と海岸線で称えられている。超近代的でペースの速いソウルに比べ、済州島での生活はゆったりとしていて、伝統に根ざしている。
済州島でヤンジャは、パーマカルチャーデザイナーの韓国系アメリカ人女性に出会った。「韓国でパーマカルチャーデザインのコースを受講して、その理論が私のライフスタイルにとても馴染みがあることに気づいたんです。パーマカルチャーは持続可能性に重点を置いていて、エネルギーの循環はダンスと強く関係しています」。彼女が土地や自然を枯渇させることなく、相互に持続可能なエネルギーの交換を可能にする関係を育もうとするように、ジャンジャはダンス作品において、「儀式として時間と空間の中で生み出される空っぽの身体を通して満たされる瞬間を循環させること 」を追求している。空っぽの身体とは、エゴや考えすぎを排除し、臨場感、感知、傾聴、受信、そして観客とのエネルギーのミラーリングや交換を意味する。
ヤンジャは済州島でのこのような暮らしに没頭するのが好きだったが、済州島では収入を得る機会が少なくなったため、大阪に戻って仕事と公演を続けていた。パンデミックが発生したとき、彼女は大阪に足止めされ、済州島に長い間戻ることができなかった。パンデミックは、済州島での練習をより深めるための機会となった。
「パンデミックは、自分の人生において何を優先すべきかを自問する機会となった。私は、人生の真理を追求するために練習を続けようと強く決心した。...パンデミックの終わりから、ようやく毎日詩を書き始め、練習を続け、時には即興詩のパフォーマンスやワークショップを人々と一緒に行っています。" 」
パンデミックがもたらした強制的な孤立は、彼女の人生に詩を生み出す空間を開いた。かつて植物を育てることに時間を割いていた彼女は、今では言葉とイメージを育てている。園芸的というよりは比喩的になったが、彼女のガーデニングは、愛情に満ちた注意と、今あるものを目撃し、尊重したいという真摯な願いに基づいていた。私は彼女の中に、存在とは限りなく豊かなものであり、与えることと受け取ることは同じであるという感謝の念を感じる。つまり、ダンス、パーマカルチャー、詩など、彼女の実践はすべて、この認識の表現なのだ。豊かさを追い求めるのではなく、豊かさを広げるのだ。
この内面的/心理的な豊かさのおかげで、彼女は最小限の予算で、資本主義システムへの参加を最小限に抑えながら、満足のいく生活を送ることができる。その結果、目標や自己判断、計算といったプレッシャーから解放され、自由に生き、働くことができるようになった。その代わり、彼女は一瞬一瞬を十分に経験することに集中することができ、将来の目標を実現する能力を助けるか傷つけるかの可能性で評価するのではなく、その瞬間がもたらすどんな贈り物でも楽しむことができる。「私は目標や目的、夢を持ったことがありません。子供の頃、なぜ夢を持たなかったのだろうと思った。成長するにつれて、自分の人生には予想もつかないような大きな可能性があることに気づきました。人生の贈り物をいただいていることに感謝しています。」
私はヤンジャに、これは舞踏の特徴なのか、それとも舞踏のコミュニティは大部分 「アンダーグラウンド 」であり、より自由に生きるための思想的基盤や実際的な支援ネットワークを提供しているのか、と尋ねた。彼女は、レッテルや関連付けには慎重であると答えた。「舞踏 "やコミュニティも、自分の肩書きを持つと、権威からの自由を心がけないと保守的になりがちだと思います。舞踏の世界にはセクハラやパワハラもある。私がインディペンデント・アーティストである理由もそこにあります。」
実際、ヤンジャは、民族的マイノリティであることで自分に向けられるマイクロアグレッションにもっと気づくようになったのと同じように、瞑想の実践によって、若い頃に経験したセクハラの結果として抱えていたトラウマにもっと気づくようになった。「最近、自分が過去に経験した痛みを無視しようとしていることに気づきました。私のことを心配する友人もいて、私が受けた小さなセクハラについて深い話をしました。私は自分が強いと信じたかったので、大丈夫なふりをしようとしていました。でも、自分がそのように振舞っていたことに気づいたのです。まずは自分自身に敏感になる必要があります。」
一歩下がって、智惠とヤンジャ、そして彼らの芸術との出会いから受け取ったものの共通点を一歩引いて考えてみると、その本質は「傾聴」と「注意」だと思う。創造はアイデアから始まるのではなく、今この瞬間に同調し、深く掘り下げ、そこにインスピレーションを発見し、それを共有可能な形に変換することから始まる。
智惠とヤンジャにとって、この同調のプロセスそのものが、観客と分かち合うことのできる基本的な部分なのだ。実際、それは本質的にエネルギー的に共有されるものなのだ。同調には、周囲の環境を取り込むことも含まれる。境界が溶け、内と外が混ざり合う。私たちはそれぞれ主観的な経験を持っているが、それは共有され、相互に依存している。私たちのエネルギーは循環し、栄養を与え、反射し、変容する。意識そのものが、常に展開し続ける共同芸術作品なのだ。
松井智恵
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辻井美穂
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サラ (.Es)
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磯端伸一
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ヤンジャ
https://yangjah.wixsite.com/yangjah/cv
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ギャラリーノマート
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